Текст "Наставления Свами Шивананды. Практика карма-йоги". Пурушартха


с. 1
15.01.2009

Текст "Наставления Свами Шивананды. Практика карма-йоги".

Пурушартха - свобода воли. Воспринимать мир целостно. Духовная страсть - созерцать Всевышнее. Победить рагу и двешу. Сила воли и 3 вида кармы. Джняни и последствия действий.

«Ценность усилий.

В «Бхагават Гите» сказано: «Даже мудрецы вынуждены действовать в соответствии со своей природой, все подчиняются ее диктату. Так какой же смысл ее подавлять?»

Что здесь имеется в виду под природой? Под природой имеется в виду санчита-карма и прарабдха-карма. Благодаря прарабдха-карме кто-то – женщина, кто-то – мужчина, и что бы вы ни делали, это так. Или благодаря прарабдха-карме кто-то умеет играть на музыкальных инструментах, кто-то – петь, а кто-то – строить.

Но практикующие отличаются от обычных людей тем, что они эту природу очищают, усмиряют и направляют в нужную сторону. Мы учитываем природу карм, нас составляющих, однако нельзя сказать, что мы миримся с ними или потакаем им. Мы их шлифуем и тренируем. Ученик Лайя-йоги – это тот, кто непрерывно себя шлифует, тренирует, чтобы направить свою карму в нужном направлении. Потому что если ее не шлифовать, не тренировать и оставить как есть, она будет приводить к тому, что мы будем совершать просто кармические действия.

На высших стадиях Учения Ануттара-тантры действительно есть такой принцип, который так и называется: «Оставить все как есть». Он предполагает, что если реализовано недвойственное состояние, то можно больше не работать ни с кармой, ни с природой, не шлифовать ее, не тренировать, а просто позволить ей действовать естественно, спонтанно, так, как ей нравится. Потому что ум безупречно поглощен в воззрении, и само воззрение является лучшим шлифовальщиком, «тренировальщиком» и сублиматором. Само воззрение всю эту карму естественно захватывает из каналов, из ума и растворяет. Все самоосвобождается легко, спонтанно и естественно. Это действительно очень высокий уровень джняна-сиддхи, когда он, естественно действуя со своей природой, уже вышел за пределы эго и двойственности. Когда ум погружен в Брахман, то все, что касается санчита-кармы, рассеяно, мрака больше нет, агами-карма больше не творится, а прарабдхе позволяется высвобождаться, естественно действуя из воззрения. Должно пройти немало времени, пока мы действительно подойдем к этому уровню. Потому что если, не обладая истинной реализацией, попробовать оставить все как есть, в том числе желания, клеши и омрачения, можно просто потерпеть неудачу.

Святой Миларепа как раз по этому поводу писал в одной из песен: «Не должно вноситься поправок (исправлений) только в отношении естественной природы ума». Только естественную природу ума надо оставить как есть, а в отношении клеш, омрачений, блаженства, ясности и пустотности должны вноситься разные поправки или исправления. Когда мы сможем жить, основываясь исключительно на природе ума, мы уже можем сказать, что мы уже завершили тренировку и полностью свободны как от санчита-кармы, так и от агами-кармы, а прарабдха вся самоосвобождается. До этого лучше чувствовать себя на духовном пути дзюдоистом, который пришел тренироваться «до седьмого пота» и должен этот пот проливать ежедневно, чтобы победить, то есть он должен обладать очень серьезными качествами, а если так не делать, то, как он сможет победить ограничения сансары? Не сможет. Сансара его уложит на обе лопатки, сделает залом и удушающий захват, и все, придется бить по ковру, просить пощады у сансары. А сансара не пощадит, это беспощадный противник, у нее так: «Новый круг рождения». Нужно только побеждать сансару, не надеяться на то, что она окажет снисхождение.

«Это тем более относится к невежественным людям, которые не умеют контролировать свою природу. Но если бы все люди действовали исключительно в соответствии со своей природой, тогда не могло бы быть речи о свободе воли или выбора (пурушартхе)».

Кроме природы и кармы у нас всегда есть свобода воли, она называется пурушартха. «Артха» означает проявление, цветение, а «пуруша» означает душа, то есть воля – это проявление нашей души (дживы). Выходит так, у нас эта свобода есть, она заложена потенциально внутри нас, а если бы ее не было, то и смысла практиковать не было бы. Мы бы сказали: «Кому суждено достичь Освобождения и Просветления, он достигнет. Кому не суждено, бесполезно. Поэтому надо принять как данность свою жизнь и ничего не делать».

Учение о пурушартхе – это учение, которое идет от риши Васиштхи и других риши. Именно ведическая традиция уделяет внимание этому учению. Например, современная неоадвайта этому не уделяет внимания. Учения, близкие неоадвайте, говорят, что «ты не можешь ничего делать, это Абсолют через тебя делает, поэтому все, что ты можешь, это принимать и расслабляться». Звучит очень заманчиво, очень похоже на Ануттара-тантру, но без учения о пурушартхе это неполноценно, не полно и человека, не обладающего ни мудростью, ни духовной силой, это может ввести в большое заблуждение, расслабить его, сделать подобным амебе, когда он даже над собой работать не может, то есть проблематика трансформации снимается с самого начала.

Представьте, неофиту говорят: «Ты ничего не можешь делать, через тебя действует Бог, поэтому расслабься». А неофит еще даже не вкусил, что такое воля, он даже чуть-чуть духа садханы не вкусил. Что это означает? Это как если бы человек хотел научиться плавать, а ему говорят: «Ты даже ногами и руками не греби, просто отдайся воде, реке, будь един с рекой, река тебя понесет». Такой человек, веря этому, бултыхается в воду и начинает идти ко дну. Он чувствует, река его не собирается нести, если он не будет усердно грести. Она его может нести, но по дну. Это никуда не годится.

Риши говорили однозначно: «Есть свобода воли и нужно развивать волю, нужно работать с волей». Воля – это божественная сила (иччха-шакти), в дживе она проявляется как свобода проявления (пурушартха).

«В этом случае наставления священных писаний, направляющие людей на праведный путь, потеряли бы всякий смысл.

В следующем стихе Кришна призывает Арджуну воспользоваться свободой воли и подняться над рага-двешей (симпатиями и антипатиями): «Привязанность и отвращение к объектам чувств находятся в самих чувствах. Не попадай под их влияние, ибо они уведут тебя с пути».

Избавиться от симпатий и антипатий, значит, победить свою природу, стать ее хозяином».

Ученик Лайя-йоги должен работать над собой, чтобы избавляться как от излишних симпатий, так и от антипатий. Надо всех рассматривать равностно, в чистом видении. Наша природа такова, что с кем-то у нас резонируют каналы и возникает симпатия, а с другим, наоборот, резонируют какие-то другие каналы, и возникает антипатия. Мы думаем: «С этим человеком здорово общаться, а этого просто терпеть не могу рядом». Это и есть проявление нашей природы. Когда мы действуем так, мы похожи на мирских людей, а вот когда вы перебарываете свою природу и работаете с ней, вы в том, к кому есть антипатия, видите чистые качества и чистые черты, и возникает противоположная симпатия, которая уравновешивает отношения. А с тем, к кому есть симпатия, вы зарождаете ровное самоосвобожденное состояние, которое не перерастает в привязанность, и все для вас становится равностным.

Равностно означает – все рассматривается в чистом видении, мы больше не судим, основываясь на своих доморощенных оценках, мы смотрим по-настоящему глазами Дхармы, мы не обращаем внимания на оболочку, на внешние проявления, на нынешнюю карму. Мы заглядываем в суть души человека.

«Ваша природа станет вашей покорной служанкой. Человеческая природа оперирует двумя этими вритти (склонностями ума). Можно сказать, что вся вселенная состоит из рага-двеши. Для джняни и йога, которые избавились от рага-двеши, материального мира больше не существует».

Рага и двеша – приязнь и отвращение, симпатия и антипатия. Когда мы пребываем в двойственности и не можем видеть мир в целостности, для нас мир видится разделенным: добро-зло, плохое и хорошее. В соответствии с этим мы выносим суждения и оценки, и они, конечно, ошибочны. Святые говорят так: «Нет плохого в мире, а есть то, что не нравится тебе. И нет хорошего, а есть то, что нравится тебе». Существование – оно нейтрально, а во-вторых, в этой нейтральности оно - полностью благо, оно позитивно. Эта нейтральность не безличная, холодная, а полностью абсолютно-позитивная. Но она позитивная не из двойственности, не из состояния рага-двеши, а из трансцендентного состояния за пределами рага-двеши.

Поэтому говорят: «Бог любит тебя». Некоторые христиане и другие спрашивают: «Если он любит меня, как он может допустить страдания? Как он может допустить болезни и смерть?». А потому что он не действует из рага-двеши, он не оценивает из человеческих представлений. Он трансцендентен, для Него болезни и страдания – это не плохо. Он не мыслит твоими узкими человеческими категориями счастья, богатства и прочего. Он мыслит более сущностно и глобально, за пределами раги и двеши, если говорить, что Бог мыслит вообще. Симпатия и антипатия, приязнь и неприязнь – это наши оценки, это человеческое восприятие. Из-за этого мир для нас делится пополам: чистое-нечистое, внутреннее-внешнее, правильное-неправильное, доброе-злое, ложь-правда, прошлое-будущее – постоянно есть дуальность. Эта дуальность на самом деле не существует, если она существует, то только в наших мозгах.

По мере того, как мы освобождаемся от оценок, и наши симпатии и антипатии уходят, то и дуальность тоже уходит, мы начинаем воспринимать мир целостно как Единую Сферу (Ади-бинду). Когда воспринимаешь мир целостно, больше нет ни тех страданий, ни алчных привязанностей, которые были раньше. Если раньше наше мышление было двойственное, и мы действовали «или так, или так», то сейчас в состоянии целостности мы действуем «и так, и так», по любому, мы все принимаем.

Иногда практикующие миряне пишут такие письма: «У нас в Дхарма-центре произошел раскол. Одна группа хочет так заниматься, а другая так. Просим нас рассудить», и они намерены чуть ли не воевать. Я говорю: «Да никаких проблем нет. Хотите так, можете так, а другие могут так. А в чем, собственно, разница? Можно две группы сделать. Чем больше будет, тем лучше. Все нормально». В Абсолюте есть все это многообразие и цветение, главное, чтобы дух Дхармы существовал.

Или одни говорят: «Мы хотим сделать ведическое поселение там, а другие там. Надо выбрать». Одни говорят там плохо, а там хорошо, а другие думают наоборот. Я говорю: «Нет проблем. Если вы можете, вы можете делать и там, и там. И там, и там хорошо. Никаких проблем нет».



«Ум привязывается к чувственным объектам именно из-за раги. С развитием отречения рага исчезает. Невежественный человек является рабом раги и двеши, и потому беспомощен, как соломинка в океане сансары.

Методы, позволяющие быстро взять под контроль эти две наклонности ума содержатся в Йога-сутрах Патанджали, в которых он излагает философию Раджа-йоги. Патанджали дает такое определение Йоге: «Йога – это контроль за деятельностью ума». Патанджали также призывает воспользоваться свободой воли, успокоить ум, взять под контроль свою природу и достичь Кайвайя-мокши (полной свободы и независимости)».

Рага – это привязанность. Но это не только привязанность к внешним объектам, а привязанность, как сущность жизни, как таковая, к прошлому опыту, к фиксированным представлениям, к эмоциональным оценкам, к определенному типу еды, к определенному стереотипу поведения, к собственной личности и эго, к конкретному виду служения, к конкретному ходу мышления, теориям и доктринам. Все это многообразные формы раги. Практикующий тренирует свой ум так, чтобы избавляться от раги.

Здесь говорится, что по мере отречения рага ослабляется. Отречение означает, что мы обесцениваем ум, который хочет привязаться. Но ум – это такое существо, которое желает всегда иметь какой-то позитивный объект. Если мы просто подавим ум отречением, то он все равно будет неудовлетворен.

Правильный способ отречения, когда мы направляем ум на позитивный объект – на Бога, на Абсолют. Ум не надо заставлять отрекаться, а ему надо дать привязаться к самому высшему, трансцендентному объекту. До тех пор, пока ум груб, он не видит этого высшего, трансцендентного объекта и испытывает привязанность к материальным вещам, к тому, что можно ощутить. Но это просто потому, что ум не очищен и груб. Когда ум очищен и тонок, у него действительно уже развивается не привязанность, а непрерывная преданность Абсолюту. Он понимает, что ничто не заменит его больше: ни богатство, ни слава, ни телесные удовольствия, ни женщины, ни концепции, ни красивые образы – ничто ему не заменит Всевышнего. Тогда у него развивается духовная страсть постоянно созерцать Всевышнего. Тогда мы говорим, что такой человек погружен в естественное созерцание (сахаджа-таттву), это становится естественным. Пока такая страсть не развилась, нужна опора на усилия и санкальпу. По мере того, как такая страсть развивается, садхана становится все более безусильной.

Говорят так, что святые любят Бога и беззаветно Ему преданы, а не святые не любят Его, поскольку не знают, как Его любить. Надо научить душу любить Бога, надо постоянно ее этому учить. Это очень сильно отличается от обычной любви. Самый лучший способ научить душу любить Бога – это упражняться в созерцании. Когда мы созерцаем, санкальпа нашей души устремляется на Бога. Может, вначале мы не чувствуем такого вкуса уж и действительной любви, но по мере утончения и продвижения в практике это обязательно приходит. Тогда, как возлюбленный не может не думать о своей любимой ни секунды, душа не может без Бога ни секунды быть. Она или думает, или созерцает, или пребывает в присутствии, но она уже не мыслит себя ни секунды без пребывания в абсолютном состоянии. Все остальное кажется глупым, пресным и никчемным. Потому что это самое высшее, трансцендентное состояние, и душу больше ничто не удовлетворит.

Все люди, которые ищут богатство, славу, любовь, родственное и семейное счастье, на самом деле они именно это ищут. Но из-за того, что ум не очищен, абсолютное состояние для них предстает в виде таких объектов.



«Он не говорит: «Природа очень могущественна, так что оставайтесь ее рабом и не высовывайся. Какой смысл бороться и что-то практиковать?».

Его йога – это точная наука. Он предписывает конкретные, позитивные, точные и эффективные методы для обретения контроля над своей природой.

Патанджали наставляет: «Обуздай вритти и обрети покой в своей сварупе, истинной сущности, и тогда все силы природы подчинятся тебе».

Мудрец Васиштха также призывал Шри Раму воспользоваться свободой воли.

Рага заставляет человека любить чувственные объекты, а двеша – ненавидеть их. Тот, кто поднялся выше симпатий и антипатий, любви и ненависти, привязанности и отвращения, больше не связан своей природой».

В истории было много мудрецов, которые демонстрировали такую несвязанность рагой и двешей.

Жил один риши, у которого была очень красивая супруга. Однажды мимо проезжал царь. Когда царь увидел, что у брахмана-риши такая красивая супруга, он решил увезти ее к себе во дворец, поскольку цари всегда отличались своевольным нравом. Министр сказал, что с брахманами, особенно живущими в лесах, надо быть поаккуратнее, если решит проклясть, царю несдобровать. Царь подумал: «Надо проверить его. Если он истинный брахман, то он не должен быть привязан к своей жене, потому что я слышал, что истинные джняни все видят одинаково, для них горе и радость – все одно. Тогда его точно надо бояться. А если он разгневается, возмутится и бросится ее защищать, значит, он нереализованный; значит, можно смело забирать и не бояться проклятия». Когда он приказал солдатам, они подхватили его жену, сели на лошадей и увезли. Сын брахмана подошел и сказал: «Ты что, не видишь, твою жену и мою мать увез царь, а ты ничего не сделал. Ты мог хотя бы его проклясть». А царь сказал наблюдать некоторое время за этим брахманом, как он себя поведет. Тогда брахман ответил сыну: «Он не уйдет от меня». Когда царю доложили, что он так ответил, царь подумал: «Ну, точно, брахман привязан, он разгневался и вынашивает планы мести. Значит, он слаб духовно, его духовная сила не годится для проклятия, он мне никак не может отомстить, можно похищать», и он ее полностью похитил. Но потом посланный солдат подошел и спросил брахмана: «Что ты имел в виду, говоря, он не уйдет от меня?». Брахман сказал: «Я имел в виду, что у меня вначале чуть не появился гнев, но я его сразу заметил. Я его не выпустил и не проявил, поэтому и сказал – он не уйдет от меня, имея в виду, что мой гнев от меня не уйдет, я его сразу настигну, как только он проявится, потому что я контролирую свои чувства». Когда царю доложили, как ответил брахман, царь не на шутку испугался, он подумал: «С таким брахманом трудно совладать, его проклятие может разрушить мое царство», и он вернул ему жену.

Люди за пределами раги и двеши всегда контролируют свой ум, как в счастье, так и в несчастье. Это показатель того, что вы успешно практикуете. Те же, кто имеет схваченность рагой и двешей, их легко вывести из равновесия, легко сыграть на их гордыне, себялюбии, амбициях, то есть их легко ввести в заблуждение.



«Ему открывается суть священных писаний, его ум чист. Тот же, кто находится под влиянием рага-двеши, нечист умом и не способен понять смысл шастр. Он пренебрегает своими обязанностями и хватается за чужие, ибо его ум пребывает в заблуждении. Рага и двеша – серьезные препятствия на духовном пути, они подобны грабителям с большой дороги. Чтобы одолеть их, духовный искатель должен обладать оружием вивека и вичара, духовной проницательностью и стремлением к осознанию своей духовной природы».

Каждый день, который начинается, он подобен дороге. Это когда вам надо из одного пункта дойти до другого через некоторое время, часто на этой дороге бывают разбойники – рага и двеша. Если у вас нет оружия (вивеки и джняны – вичары), то эти разбойники вас грабят. Если вы захватились эмоциями, если были проявлены симпатии и антипатии, то к концу дня, считайте, вы ограблены такими разбойниками. Почему? Потому что вы не запаслись хорошим оружием вивеки и вичары. Напротив, если оно у вас есть, вы легко отражаете атаки этих разбойников.



«В «Гите» сказано: «Но тот, кто обуздал себя и движется среди объектов чувств без симпатий и антипатий, обретает покой».

Итак, я прояснил дилемму, с которой сталкиваются люди. Направь свою свободную волю на то, чтобы избавиться от раги и двеши, и обрети умиротворение. Твоя природа станет твоей послушной служанкой. Совершай садхану, такова твоя обязанность. Ты родился человеком, чтобы достичь высшей цели.

Все действия, которые якобы совершаем мы, в действительности, производятся гунами. Те, кто сбиты столку своим эго, полагают: «Я действую». Из-за этого они пребывают в материальном рабстве. Невежественный человек отождествляет себя со своим умом, органами чувств и телом, которые являются производными трех гун природы: саттвы (благости), раджаса (страсти) и тамаса (невежества). Последствия этого плачевны. Если человек считает себя деятелем, ему приходится пожинать хорошие и плохие плоды своих деяний, ему приходится снова и снова рождаться в мире смертных. Тот же, кто видит, что все действия совершает природа и что его «Я» бездействует, обладает видением истины».

Что значит видеть, что «Я» бездействует? Это значит утвердиться в состоянии осознанного недеяния, в состоянии ума, подобном пространству вне делателя, действующего и процесса делания, обрести сущностное расслабление. Как говорят: «Человек, который сидит на вершине и больше никуда с нее не двигается». И из этого состояния усмирять свою низшую природу.

Природа (пракрити) действительно является проявлением гун, эти гуны действуют с определенной цикличностью и ритмом. Они описаны, например, в Джьотише (ведической астрологии). Уже запланированы все революции, войны, катастрофы, победы и достижения технологического прогресса на 21-й век, на 22-й и так далее, все это уже существует.

В Дивья Локе учебный отдел в начале года планирует мероприятия на каждый год: количество занятий, вычисляет праздники, садханы, ритриты и так далее, утверждая их у Гуру. Таким же образом и во Вселенной все циклы уничтожения и проявления, катастрофы, развитие человеческих рас – все это тоже хорошо планируется, очень тщательно администрацией на небесах и утверждается у Господа Брахмы. На ближайшую кальпу все это уже распланировано и будет все достигнуто, независимо, что мы об этом думаем. Это действие пракрити (материальной природы).

Однако как уже говорилось, есть свобода воли. Свобода воли означает, что, несмотря на проявление пракрити, у нас имеется выбор – освобождаться от пракрити или в нее погружаться, а также выбор альтернативных вариантов пракрити. Как есть обязательные занятия, а есть факультатив (вы можете выбирать факультативы), так и есть события, которые произойдут обязательно, а есть события, которые произойдут или не произойдут. Поэтому говорят, что есть три вида кармы: карма, которую нельзя изменить, которую можно изменить и которую можно изменить, приложив усилия (дридра, адридра и адридра-дридра). И чем больше ваша сила воли (иччха-шакти), тем кармы, которую можно изменить, становится больше, а кармы, которую нельзя изменить, становится меньше. Есть поговорка: «Если ты усмиряешь свой ум и мирские желания на 30%, то ты контролируешь карму на 30% и можешь менять реальность на 30%. Если усмиряешь ум и мирские желания на 50%, то ты контролируешь реальность на 50% и можешь ее менять на 50%. А если ты контролируешь свой ум и желания на 90%, то и карму, и внешний мир ты тоже контролируешь на 90%».

Джняни – это те, кто имеют неизменяемой кармы (адридра) очень мало. Всю остальную карму у них можно изменить, приложив усилия. Поэтому говорят, что джняни живут в управляемой реальности, во Вселенных, управляемых разумом, в чистых странах, в мандалах. Тоже самое боги и сиддхи. Чем выше духовный уровень, тем меньше у джняни кармы, которую он не может изменить, и тем больше кармических обстоятельств (энергии пракрити, которая разворачивается согласно воле Творца), которую можно менять. Несмотря на то, что пракрити действует циклично и запланировано, приложив определенную силу воли, ее можно менять.



«Мудрый человек, который знает о трех гунах и их функциях и понимает, что весь мир – это взаимодействие разных гун, ни к чему не привязывается, он отделяет себя от тела, ума и органов чувств и занимает позицию наблюдателя, сознавая себя чистым «Я» (Атманом). Такой человек думает: «Видя, слыша, осязая, разговаривая, отдавая, беря, открывая и закрывая глаза, я ничего не делаю. Все это делают индрии (органы чувств). Я отличен от своих индрий, мои чувства взаимодействуют с чувствами других, на меня это нисколько не влияет, я не имею к этому отношения». Таково видение и понимание джняни. Он избегает оков кармы и покидает колесо рождений и смертей.
Действие и бездействие.

Кришна говорит: «Что есть действие и что – бездействие? Даже мудрецы затрудняются дать ответ на этот вопрос. Я открою тебе тайны действия, зная которые ты освободишься от зла. Необходимо различать действие, незаконное действие и бездействие. Воистину, пути деяния покрыты мраком. Кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, тот мудрец среди людей, и даже занятый самой разнообразной деятельностью он пребывает в покое».

Обычно люди думают, что действие подразумевает какие-то телодвижения, а бездействие – сидение на месте.

Шри Шанкара пишет: «Тот, кто видит бездействие в действии (то есть знает, что действие, которое обычно приписывают своему «я», в действительности не принадлежит ему, так же как движение отражения дерева в воде не принадлежит самому дереву), и кто видит действие в бездействии, ибо бездействие ума и тела также ложно приписывается своему «я», только тот способен осознать природу действия и бездействия, и является мудрецом среди людей. Хотя этот преданный йог занят самой разнообразной деятельностью, он свободен от зла и достигнет высшей цели».

Действие – это проявление энергии, это пурушартха, это определенные вритти (колебания), мы еще называем спанда (манифестация). Это как волны на поверхности океана, рябь. Бездействие – это шанти (мир), зеркало осознавания, естественная ясность ума. Действие соответствует принципу Шакти, бездействие соответствует принципу Шивы. Наша задача – соединить действие с бездействием. Когда ум погружен в природу Сахаджьи, то есть зеркала естественного ума – это недеяние. Принцип Лайя-йоги – пребывание в созерцательном недеянии. Но созерцательное недеяние не означает прекращение спанды, эманаций и манифестаций. Поэтому энергия творчески всегда проявляется, спанда происходит, манифестации всегда проявляются. Однако эти манифестации неотдельны от зеркала осознавания, то есть спанда никогда не отрывается от ума, который пребывает в недеянии. Тогда возникает единство воззрения и поведения природы ума и проявлений, и тогда йогин действует целостно. Говорят, он действует осознанно, пребывает в созерцании. Такой стиль действий часто называют «течь вместе с рекой» или «танец в пространстве», потому что это не кармический, мирской стиль действий, а стиль действий сиддхов, игра.

Сараха описывает женщину - Гуру, у которой он учился. Когда она была лучницей, делала стрелы, он увидел, как точно, целостно и концентрированно она выполняет свою работу. Ее ум ни на секунду не отвлекался и не делал ни одного лишнего движения. Эта женщина, которая обучала Сараху, была сиддха-дакини. Она постоянно была погружена в созерцательное присутствие. Он увидел, что так может действовать только мастер, хотя она выглядела, как обычная женщина, выдавала себя за обычную женщину на рынке. Но поскольку он сам был созерцателем, он понял, что обычные люди так не могут действовать. Это совершенная целостность в действии.

«Кришна говорит: «Отбросив привязанность к плодам своих деяний, всегда удовлетворенный, ни от кого не зависящий, он ничего не делает, хотя и совершает действия. Лишенный желаний, обуздавший тело и ум, оставивший алчность, он не навлекает на себя греха, ибо совершает все действия только телом. Удовлетворенный тем, что приходит к нему без особых усилий, свободный от двойственности, зависти и гнева, невозмутимый в успехе и неудаче, он не связывает себя своими действиями. Последствия действий того, чьи привязанности умерли, кто обрел равновесие и мудрость, чья деятельность является жертвоприношением, растворяются в Духе».

Последствия действий растворяются в Духе – таково состояние джняни. Например, если обычный человек действует, то каждое действие вызывает эмоцию, образ, мотивацию и все это отпечатывается в разуме, каждое действие вызывает отпечаток. Такие отпечатки образуют самскары, и наступает ответственность за действия, плоды за действия неизбежно настигнут этого человека в этой жизни или в следующей. За грехи – негативные плоды, за заслуги – хорошие плоды. Но у джняни нет последствий действия, что бы он ни делал, эмоций не возникает, отпечатков в уме, образов не возникает, самскары не отпечатываются в потоке ума, кармические реакции не наступают. Все последствия растворяются в Духе джняни, потому что Дух джняни подобен небу. Что бы ни делал джняни, он не действует, поскольку его эго растворилось, нет личности, чувства делателя. Нет мирского понятия о действии и соответственно нет привязанности к плодам действия. Поэтому джняни как таковой не накапливает грехов и заслуг тоже не накапливает. Все, что он ни делает, все последствия его деяний, растворяются.



«Ибо его подношение – духовно-возливаемое на духовный огонь масло, и совершается сие подношение духовным существом. К Духу он отойдет, тот, кто во всех своих делах думает о Духе, тот, кто отрекся от деятельности посредством йоги, кто избавился от сомнений с помощью мудрости, кто подчиняется высшему «Я», не несет ответственности за свои поступки, о, Арджуна».

Когда наступит Освобождение? Оно наступит, когда для нас исчезнут кармические реакции, и мы не будем нести кармическую ответственность за любые поступки тела, речи и ума, когда все последствия наших действий будут освобождаться в Духе, когда полностью завершится «круг девяти самоосвобождений».

Когда «круг девяти самоосвобождений» завершается, это знак того, что агами-карма больше не накапливается, а санчит-карма исчерпалась. Тогда остается только прарабдха, и, приложив большую или малую волю к прарабдхе, мы ее также исчерпываем. Тогда все то, что составляло наши кармы, представляет собой энергию, подобную украшениям.

Энергия, подобная украшениям, означает, что наши элементы, клеши, самскары и васаны превращаются в чистую энергию мудростей. Эта энергия мудростей украшает наше «Я», она не исчезает. Она манифестируется подобно радужному гало, подобно иконописной расцветке вокруг нас, подобно божественному узору вокруг сущности нашего сознания так, как мы видим это на иконописных изображениях.

На иконописных изображениях вокруг тела каждого святого, божества и сиддха изображены радужные разводы, орнамент, узоры. Эти узоры, орнамент и радужные разводы представляют собой манифестацию энергий сиддхов и богов, которые теперь полностью очищены, усмирены, введены в мандалу естественного состояния и представляют собой украшение. Энергия не исчезла, она проявляется, но ее качество совершенно другое.

Например, для Джанаки таким украшением было правление царством. Для Даттатрейи таким украшением были различные спонтанные поступки, помогающие освобождать умы учеников от двойственности. Для бога Брахмы таким украшением является творение новой Вселенной. Для Шивы таким украшением было разрушение жертвоприношения Дакши.

Наивно было бы думать, будто Шива был привязан к Сати или будто он реально гневался. Шива находился в трансцендентном состоянии. Тем не менее, на относительном уровне все выглядело так, будто он пришел в ярость из-за того, что произошел такой инцидент с Сати. Он разрушил жертвоприношение Дакши, да и Дакши отрубил голову и приставил вместо нее голову козла. Но поскольку Шива пребывает в трансцендентном состоянии, то даже его гневные поступки являются его божественным украшением. Для него они не несут кармических реакций и не являются грехом.

Вишну обманул асуров, приняв образ Махини-мурти (обольстительной юной девушки), которая увела нектар у асуров. Когда произошло пахтанье океана и боги добывали нектар бессмертия (амриту), боги решили, что асурам нельзя давать нектар бессмертия в силу их зловредной природы. Тогда Вишну решил пойти на обман и обольстить асуров. Пока асуры рассматривали эту прекрасную девушку, нектар был у них похищен. Для Вишну это не являлось греховным или кармическим деянием, это также было украшением его естественной природы.



Для Кришны сражение на поле битвы Курукшетра также не являлось кармическим деянием, за которое бы ему предстояло нести воздаяние. Поскольку сам он был аватаром и действовал по указанию богов. Миссия богов была такова, что нужно было очистить землю от неправедных асуричных существ, которые в то время были. Для него это была просто игра, развлечение. С точки зрения людей все это были очень тяжелые и очень серьезные кармические реакции. Но Кришна был лишен чувства эго, и он мог действовать легко и свободно, для него это было игрой.

с. 1

скачать файл